原人之心，皆具佛性。泛觀諸家、禪說一切、經文，原其、至當之理，未有不言、自己性中、本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛。葢謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛祖師說法，要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。唯有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍此非小補。

癸酉年紹興見獨老人任哲序

四：達磨大師血脈論渝州華巖寺沙門釋宗鏡 校刻

三界混起，同歸一心。前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：「若不立文字，以何為心。」答曰：「汝問吾即是汝心、吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝、汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心。從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中、一切處所、皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛、亦復如是。除此心外，終無別佛可得。離此心外、覓菩提涅槃無有是處。自性真實，非因非果、法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虗空得否？虗空但有名，亦無相貌，取不得，捨不得，是捉空不得。除此心外見佛，終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心。心即是佛、佛即是心、心外無佛、佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見。遞相誑惑，不能了本心。被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛，不識佛，但是外覓佛者， 盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。彿不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性。見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒、亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性即不名善知識。若不如此、縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴。 緣為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人。無事無作人。若不見性，終日茫茫。向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識。切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過。自誑無益。縱有珍如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師！空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意。即不用參善知識，此即是生而知之，勝學也！若未悟解，須勤苦參學。因教方得悟。若未悟了， 不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛勑，謗佛忌法，如斯等類。說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民。迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛，此等眾生，是大罪人。誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者？佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性。除此性外，無佛可得。佛外無性可得。」

問曰：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利。得成佛否？」答曰：「不得」。

又問：「因何不得？」答曰「有少法可得。是有為法、是因果，是受報，是輪迴法。不免生死。何時得成佛道？成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛即不習外道法，佛是無業人，無因果。但有少法可得，盡是謗佛。憑何得成？但有住著一心、一能、一解、一見者彿都不許！佛無持犯，心性本空、亦非垢淨。諸法無修無證。無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想。是大罪人，是癡人，落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性。然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業。 妄言本空，作惡無過。如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。」

問曰：「既若施為運動，一切時中、皆是本心；色身無常之時。云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見」！

問曰：「心既見在，何故不見？」 師曰：「汝曾作夢否？」答；「曾作夢。」師問曰：「汝作夢之時是汝本身否？」答：「是本身」。

師又問：「汝言語施為運動，與汝別不別？」答曰：「不別」。師曰：「既若不別，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來與如今不別！未曾有生死。不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去，亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡，亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，亦無相貌，猶如虛空。取不得，捨不得，山河石壁、不能為礙，出沒往來，自在神通。透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得！此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得。猶如木人相似，總是自己受用，因何不識。佛言：「一切眾生，盡是迷人。因此作業，墮生死河。欲出還沒，只為不見性。」眾生若不迷，因何問著其中事。無有一人得會者？ 自家運手動足，因何不識？故知聖人語不錯。迷人自不會曉，故知此難明。惟佛一人能會此法。餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性。亦名解脫，生死不拘，一切法拘它不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云：「如來色無盡，智慧亦復然。」色無盡是自心。心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云：「如來色無盡，智慧亦復然。」四大色身，即是煩惱。色身即有生滅，法身常住無所住。 如來法身常不變異故。經云：「眾生應知，佛性本自有之。」迦葉只是悟得本性。本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心，前佛後彿只傳此心。除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛。向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見！但知自心，心外更無別佛。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」又云：「所在之處，即為有佛」。自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾見前。切不用禮敬！我心空寂，本無如是相貌。若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌。切須在意！但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌，皆是妄見。但莫取相，若起佛見，法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得。更無別語。故經云：「凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，是無常法。但不取相，合它聖意。故經云：「離一切相，即名諸佛」。