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三:達磨大師血脈論序     (右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作)

原人之心,皆具佛性。泛觀諸家、禪說一切、經文,原其、至當之理,未有不言、自己性中、本來真佛。達磨西來,直指人心,見性成佛。葢謂自己真佛,不出一性之中。人人不自委信,所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛,故諸佛祖師說法,要人省悟自己本來真佛,不假外求。又緣種種法語泛濫不一,轉使學人惑亂本性,無悟入處。唯有達磨血脈論,並黃檗傳心法要二說,最為至論。可以即證自己佛性,使人易曉。比之求師訪道,鑽尋故紙,坐禪行腳,狂費工夫,相去萬倍此非小補。

癸酉年紹興見獨老人任哲序

四:達磨大師血脈論渝州華巖寺沙門釋宗鏡 校刻

三界混起,同歸一心。前佛後佛,以心傳心,不立文字。問曰:「若不立文字,以何為心。」答曰:「汝問吾即是汝心、吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝、汝若無心因何解問吾?問吾即是汝心。從無始曠大劫以來,乃至施為運動,一切時中、一切處所、皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛、亦復如是。除此心外,終無別佛可得。離此心外、覓菩提涅槃無有是處。自性真實,非因非果、法即是心義,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,無有是處。佛及菩提皆在何處?譬如有人以手提虗空得否?虗空但有名,亦無相貌,取不得,捨不得,是捉空不得。除此心外見佛,終不得也。佛是自心作得,因何離此心外覓佛,前佛後佛只言其心。心即是佛、佛即是心、心外無佛、佛外無心。若言心外有佛,佛在何處?心外既無佛,何起佛見。遞相誑惑,不能了本心。被它無情物攝,無自由。若也不信,自誑無益。佛無過患,眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛,不應心外覓佛。佛不度佛,將心覓佛,不識佛,但是外覓佛者, 盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。彿不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛,須是見性。見性即是佛。若不見性,念佛、誦經、持齋、持戒、亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了,須參善知識,了卻生死根本。若不見性即不名善知識。若不如此、縱說得十二部經,亦不免生死輪迴,三界受苦,無出期時。昔有善星比丘,誦得十二部經,猶自不免輪迴。 緣為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論以為佛法者,愚人也。若不識得自心,誦得閑文書,都無用處。若要覓佛,直須見性。性即是佛,佛即是自在人。無事無作人。若不見性,終日茫茫。向外馳求,覓佛元來不得。雖無一物可得,若求會亦須參善知識。切須苦求,令心會解。生死事大,不得空過。自誑無益。縱有珍如山,眷屬如恆河沙,開眼即見,合眼還見麼?故知有為之法,如夢幻等。若不急尋師!空過一生。然即佛性自有,若不因師,終不明了。不因師悟者,萬中希有。若自己以緣會合,得聖人意。即不用參善知識,此即是生而知之,勝學也!若未悟解,須勤苦參學。因教方得悟。若未悟了, 不學亦得。不同迷人,不能分別皂白,妄言宣佛勑,謗佛忌法,如斯等類。說法如雨,盡是魔說,即非佛說。師是魔王,弟子是魔民。迷人任它指揮,不覺墮生死海。但是不見性人,妄稱是佛,此等眾生,是大罪人。誑它一切眾生,令入魔界。若不見性,說得十二部經教,盡是魔說。魔家眷屬,不是佛家弟子。既不辨皂白,憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性,別有佛性可得者?佛今在何處?即眾生性,即是佛性也。性外無佛,佛即是性。除此性外,無佛可得。佛外無性可得。」

問曰:「若不見性,念佛、誦經、布施、持戒、精進,廣興福利。得成佛否?」答曰:「不得」。

又問:「因何不得?」答曰「有少法可得。是有為法、是因果,是受報,是輪迴法。不免生死。何時得成佛道?成佛須是見性。若不見性,因果等語,是外道法。若是佛即不習外道法,佛是無業人,無因果。但有少法可得,盡是謗佛。憑何得成?但有住著一心、一能、一解、一見者彿都不許!佛無持犯,心性本空、亦非垢淨。諸法無修無證。無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心,見佛即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義,一切時中,一切處處,皆是不了本心。若不見性,一切時中擬作無作想。是大罪人,是癡人,落無記空中,昏昏如醉人,不辨好惡。若擬修無作法,先須見性。然後息緣慮。若不見性得成佛道,無有是處。有人撥無因果,熾然作惡業。 妄言本空,作惡無過。如此之人,墮無間黑暗地獄,永無出期。若是智人,不應作如是見解。」

問曰:「既若施為運動,一切時中、皆是本心;色身無常之時。云何不見本心?」答曰:「本心常現前,汝自不見」!

問曰:「心既見在,何故不見?」 師曰:「汝曾作夢否?」答;「曾作夢。」師問曰:「汝作夢之時是汝本身否?」答:「是本身」

師又問:「汝言語施為運動,與汝別不別?」答曰:「不別」師曰:「既若不別,即此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來與如今不別!未曾有生死。不生不滅,不增不減,不垢不淨,不好不惡,不來不去,亦無是非,亦無男女相,亦無僧俗老少,無聖無凡,亦無佛,亦無眾生,亦無修證,亦無因果,亦無筋力,亦無相貌,猶如虛空。取不得,捨不得,山河石壁、不能為礙,出沒往來,自在神通。透五蘊山,渡生死河,一切業拘此法身不得!此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者,如恆河沙,及乎問著,總道不得。猶如木人相似,總是自己受用,因何不識。佛言:「一切眾生,盡是迷人。因此作業,墮生死河。欲出還沒,只為不見性。」眾生若不迷,因何問著其中事。無有一人得會者? 自家運手動足,因何不識?故知聖人語不錯。迷人自不會曉,故知此難明。惟佛一人能會此法。餘人天及眾生等,盡不明了。若智慧明了,此心號名法性。亦名解脫,生死不拘,一切法拘它不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同,體即是一。聖人種種分別,皆不離自心。心量廣大,應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中但有語言道斷,即是自心。故云:「如來色無盡,智慧亦復然。」色無盡是自心。心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。心無形相,智慧亦無盡。故云:「如來色無盡,智慧亦復然。」四大色身,即是煩惱。色身即有生滅,法身常住無所住。 如來法身常不變異故。經云:「眾生應知,佛性本自有之。」迦葉只是悟得本性。本性即是心,心即是性,性即此同諸佛心,前佛後彿只傳此心。除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛。向外馳求,終日忙忙,念佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見!但知自心,心外更無別佛。經云:「凡所有相,皆是虛妄。」又云:「所在之處,即為有佛」。自心是佛,不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾見前。切不用禮敬!我心空寂,本無如是相貌。若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。諸佛如來本性體上,都無如是相貌。切須在意!但有異境界切不用採括,亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌,皆是妄見。但莫取相,若起佛見,法見,及佛菩薩等相貌,而生敬重,自墮眾生位中。若欲直會,但莫取一切相即得。更無別語。故經云:「凡所有相,皆是虛妄。都無定實,幻無定相,是無常法。但不取相,合它聖意。故經云:「離一切相,即名諸佛」


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