原人之心，皆具佛性。泛观诸家、禅说一切、经文，原其、至当之理，未有不言、自己性中、本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛。葢谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。唯有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，鑽寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍此非小补。

癸酉年绍兴见独老人任哲序

四：达磨大师血脉论渝州华岩寺沙门释宗镜 校刻

三界溷起，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：「若不立文字，以何为心。」答曰：「汝问吾即是汝心、吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝、汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心。从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中、一切处所、皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛、亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外、觅菩提涅槃无有是处。自性真实，非因非果、法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虗空得否？虗空但有名，亦无相貌，取不得，捨不得，是捉空不得。除此心外见佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心。心即是佛、佛即是心、心外无佛、佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见。递相诳惑，不能了本心。被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒。不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛，不识佛，但是外觅佛者， 尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。彿不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒、亦无益处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。布施得福报。觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性即不名善知识。若不如此、纵说得十二部经，亦不免生死轮迴，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮迴。 缘为不见性。善星既如此。今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人。无事无作人。若不见性，终日茫茫。向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识。切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过。自诳无益。纵有珍如山，眷属如恆河沙，开眼即见，合眼还见麽？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师！空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意。即不用参善知识，此即是生而知之，胜学也！若未悟解，须勤苦参学。因教方得悟。若未悟了， 不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛勑，谤佛忌法，如斯等类。说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人。诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者？佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此性外，无佛可得。佛外无性可得。」

问曰：「若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利。得成佛否？」答曰：「不得」。

又问：「因何不得？」答曰「有少法可得。是有为法、是因果，是受报，是轮迴法。不免生死。何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛即不习外道法，佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛。凭何得成？但有住着一心、一能、一解、一见者彿都不许！佛无持犯，心性本空、亦非垢淨。诸法无修无证。无因无果。佛不持戒。佛不修善。佛不造恶。佛不精进。佛不懈怠。佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。佛不是佛。莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想。是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性。然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业。 妄言本空，作恶无过。如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。」

问曰：「既若施为运动，一切时中、皆是本心；色身无常之时。云何不见本心？」答曰：「本心常现前，汝自不见」！

问曰：「心既见在，何故不见？」 师曰：「汝曾作梦否？」答；「曾作梦。」师问曰：「汝作梦之时是汝本身否？」答：「是本身」。

师又问：「汝言语施为运动，与汝别不别？」答曰：「不别」。师曰：「既若不别，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来与如今不别！未曾有生死。不生不灭，不增不减，不垢不淨，不好不恶，不来不去，亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌，犹如虚空。取不得，捨不得，山河石壁、不能为碍，出没往来，自在神通。透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得！此心微妙难见。此心不同色心。此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恆河沙，及乎问着，总道不得。犹如木人相似，总是自己受用，因何不识。佛言：「一切众生，尽是迷人。因此作业，堕生死河。欲出还没，只为不见性。」众生若不迷，因何问着其中事。无有一人得会者？ 自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错。迷人自不会晓，故知此难明。惟佛一人能会此法。馀人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性。亦名解脱，生死不拘，一切法拘它不得。是名大自在王如来。亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷。应眼见色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。乃至施为运动。皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」色无尽是自心。心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」四大色身，即是烦恼。色身即有生灭，法身常住无所住。 如来法身常不变异故。经云：「众生应知，佛性本自有之。」迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心，前佛后彿只传此心。除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛。向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见！但知自心，心外更无别佛。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」又云：「所在之处，即为有佛」。自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔见前。切不用礼敬！我心空寂，本无如是相貌。若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼。礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌。切须在意！但有异境界切不用採括，亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本来清淨。何处有如许相貌。乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕惧。我心本来空寂。一切相貌，皆是妄见。但莫取相，若起佛见，法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得。更无别语。故经云：「凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：「离一切相，即名诸佛」。